內觀禪 佛陀遺教說得很明白，舉凡占卜風水星相等術，都在佛弟子禁制之列。況且現今末法時代，魔強法弱，到處充斥著打著佛門旗號騙吃騙喝的神棍（附佛外道），可憐那些一心想要擺脫煩惱的信眾，還沒得到身心解脫（解字要唸成「謝」或「卸」），就先被妄想雜念搞得更加瘋癲，離「道」更遠。根據菩薩戒法，吾人為了上求佛道，下化眾生，是可以有開緣的例外，姑且以世間諸法（科學、藝文、民間術數等）為人排難解紛，當做權巧方便，但是絕不可以名聞利養為出發點，而是要以菩提覺悟之心為根本，以自度度人為己任，才不會誤入歧途。 許多人學佛根基淺薄（區區在下是當中最糟的），才受了五戒，便已覺困難，日日都是自我挑戰（但也很甘美，進步很慢，總歸走在正道，不怕迷路），還不到受菩薩戒的條件和道行，因此如果輕言占卜風水星相占卜等事，很容易退失道心，甚至誤人誤己。由於修習佛法的目的之一是在對治無量劫以來的「貪、瞋、痴」習氣，所以並非一朝一夕可以成就。如果我們願意老老實實修行，就算暫時不提來世果報，當下也能感到輕安，勝過閱讀萬本勵志文學，強過服食億種丸藥美饌。 假使我們未曾薰習佛法，卻又常遇苦惱逼身，那麼可以試著從「破」招開始──先「破」再「立」：體認人生「苦」的作用，再從「苦受」中昇華，逐步改善人生現況，把未來（包括來世）調整到光明的頻道。 諸君可能覺得人生很苦（佛法也說人生有室內裝潢八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛），其實「樂受」也很苦。此話怎講？經濟學裡有所謂的邊際效應，用來解釋人類樂受「漸次遞減」的現象（聯想一下吃口香糖的經驗吧），說明「樂」是不長久，而且不可靠的。等享受完了一次樂受之後，就要尋找下一次的樂受；有些樂受可有可無（如財貨名利以及過度的睡眠），有些樂受不可或缺（例如吃飯這件事），有些樂受看似愉悅，實則苦惱我們一生（比如男女之事），如此沒完沒了，何時才有究竟？ 有的善知識（「善知識」通常指那些能夠指點迷津，且通曉諸法者，算是一種禮貌上的尊稱」，就像「菩薩」一詞有時用來尊稱佛教正式的信眾）可能會說，活在當下──這算好的──還有人講得更離譜，教你及時行樂，結果害你去造了一堆無法收拾的罪業。要是按照佛法的思路，這些都不究竟。 講個簡單的邏輯好了。世上大多數人也許都很認真在過生活：念書、賺錢、求偶、持家，然後退休，可是幾乎所有人都不是很快樂。您知道為什麼嗎?主要是因為三個習而不察的迷思。迷思一：我們不會老，不會死（因為我們不想老，不要死），所以忌諱談死，從來沒想過將來要如何去面對這道關卡，以至於活時迷茫痛苦，死也迷茫痛苦。如果我們立志將來走得明明白白，快快樂樂，那麼平時就要習慣活得明明白白，快快樂樂。即便將來不見得能走得明白快樂，起碼現世已獲得明白快樂的法益。迷思二：我們所室內設計貪著的境界（人、事、物）不會老，不會死，不會衰敗，所以愛之欲其生，恨之欲其死，沒錢沒名時，望眼欲穿，有錢有名時，還想要更有錢更有名。 如果我們立志將來走得灑脫，走得輕安，走得無煩無惱，走得歡喜自在，那麼平時就要養成不貪戀世間五欲（財色名食睡）的好習慣（若即若離，適度為宜）。所以，遇他人惱障我們，我們不要放在心上，同時我們也不要去惱障別人。在修行路上，冤冤相報，彼此扯後腿，對大家都沒好處。寧可成人之美，也不要結下不解之怨仇。 迷思三：我們往往認為人死如燈滅，自然以為五欲樂受是值得追求嚮往的，為了達到此一目的，殺生、偷盜、（與配偶以外的）邪淫、妄語、飲酒吸毒，樣樣都來（五戒就是戒「殺盜淫妄酒」）。殊不知，求得到也好，求不到也罷，反正都是被五欲套牢得死死的，致使一生都處在粗重的煩惱當中而不能自拔。 佛家要我們把時間的尺度拉長來看，認清「無常」是宇宙人生的實相：「無常即是苦」──樂受無常，所以樂受也是苦。既然能夠知道苦，感受苦，就表示苦不是與生俱來的（所謂「煩惱無自性」），更表示我們的心識是永恆的，好像一條長河，流轉不已。因此心識如果不為五欲所絆，那麼未來投生人天或淨土的機會大些（至少當下即是淨土）；反之則心識濁重，即便未來不掉到三惡道去，當下猶如身處地獄、餓鬼或畜生道中。 好了，在看透這一切之後，我們要如何離苦得樂呢？佛法可不是裝潢教人灰心消極以避世喔！所以，第一步就是不要把苦當作樂。能夠不誤以苦為樂，自然不必苦中作樂，更不必自找苦吃。您會發現，真正的「樂」，其實是我們本來就有的那一顆清淨明澈的心性。如果一個人整天打妄想，總是隨著境界起舞，別說臨命終時沒有保障，光看現世，就已經活得不自在了！ 佛是梵語－－佛乃覺者也。佛教主要不是教你拜偶像，而是教你怎樣去做個覺悟的人，並且幫助別人也能走上覺悟的正道。佛法就是這麼簡單，卻又這麼不簡單。佛教的「禮敬佛，禮敬法，禮敬僧」，重點在於教人「見賢思齊」，並且收「自我警惕」之效，所以佛法層次之殊勝，只有「不可思議」四字可以形容，這哪是在廟裡拜神求籤的外道或街頭巷尾的命理卜算能夠相比的呢？或許有些僧眾或在家居士也懂命理術數，不過他∕她們幾乎都是出家或皈依之前學會的，一旦受了佛法陶冶，很少會再願意浪費生命在那些雕蟲小技上面。為什麼？因為佛法是心地法門，所以凡是「心外求法」，都屬外道。 小乘有小乘的內觀禪修，大乘有大乘的止觀雙運，路數雖二，道理則一。諸君若想領略佛法之殊勝，其實不必學時髦去練什麼禪修，因為搞禪修，外道也會，沒什麼了不得的，況且禪坐不是人人能練就的功夫，還得看您有多少宿世的因緣。末法時代，修行人不妨從「念佛」做起（或謂淨土法門）。根據南懷瑾老師的譬喻，念佛絕非有口無心或一心多用的「唸」，而是痛極苦極，陷入室內裝潢絕境時，那種憶爹念娘般地「念」，或心裡默念（瑜伽念），或動嘴吐氣地念，但不出聲（金剛念）。 先試著養成睡前念十聲佛號的習慣（深吸一口氣，徐徐吐出，念「南無阿彌陀佛」，三聲三聲四聲，總共十聲），再躺下入睡（「南無」念「na mo」，「阿」念「a」）。等習慣之後，早上起床也可念十聲佛號。平時進出電梯或上下樓梯可念十聲佛號；搭乘交通工具前後也可各念十聲佛號：一來消災解危，跟有形無形眾生廣結善緣，二來可以安定心緒，達到類似於禪定的功效。無論我們日後選定哪個法門，務必謹記「循序漸進」是修行的基本原則，不必貪快。 《易傳》不也說「積善之家，必有餘慶」？何況是積聚了數十年的念佛功德？至於念經、持咒、布施、持戒、忍辱等等諸項修行要務，要看自己的根性利鈍和進展遲速如何，再決定下一步如何實施。對初學者而言，切莫貪多雜修，反致不專，以免事倍功半。不論「禪」，不論「淨」，從實修操作層面來看，皆屬生滅法門。要能真正放下我執，去除人我分別，才能趨向「不生不滅」的境界，即所謂「生滅滅已，寂滅為樂」。「內觀禪」之三昧，亦復如是。有了這樣的認識，所謂的「情緒管理」，恐怕只是一種妄想。總之，恢復本來面目，才是硬道理；掌握現前一念心性，才是軟實力。
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